ÒSOÒSÌ en África.
Oxóssi, el dios de los
cazadores, habría sido el hermano menor de Ogum. Su importancia débese a
diversos factores.
El primero es de orden
material, pues como Ogum el protege los cazadores, facilita sus expediciones y
caza abundante.
El segundo es de orden
médica, pues los cazadores pasan gran parte de su tiempo en la selva, estando
en contacto frecuente con Ossain, divinidad de las hojas terapéuticas y
litúrgicas, y aprenden
con él parte de su saber.
El tercer es de orden
social, pues normalmente es un cazador que, durante sus expediciones, descubre
el lugar favorable a la instalación de una nueva aldea o comunidad. Tornase
así, el primero ocupante del lugar y señor de la tierra (oníle), con autoridad
sobre los habitantes que ahí vengan a instalarse posteriormente.
El cuarto es de orden
administrativa y policial, pues antiguamente los cazadores (ode) eran los
únicos a poseer armas en las comunidades, sirviendo también de guardias
nocturnos (osó).
Una leyenda explica
como surgió el nombre de ÒSOÒSÌ, derivado de OSOWUSI (el guardia nocturno es popular).
“Olófin Odudua, rey de
Ifé celebraba la fiesta de los nuevos “inhames” (tubérculos emparentados a la
papa) (*), un ritual indispensable en los inicios de la cosecha, por lo cual, antes
de eso, nadie podía comérselos. Llegado el día, una gran multitud reuniose en
el patio del palacio real. Olófin estaba
sentado en gran estilo, magníficamente vestido, cercado de sus mujeres y
ministros, mientras los esclavos lo abanicaban
y espantaban las moscas, los tambores tocaban y cantaban alabanzas para saludarlo.
Las personas reunidas
conversaban y festejaban alegremente, comiendo los nuevos “ihames” y bebiendo
vino de palma. Súbitamente un pájaro gigante sobrevoló el lugar, yendo a posar
sobre el techo de la casa central del palacio... Ese pájaro malvado fuera
enviado por las hechiceras, las “Iayami Osoronga” (2) llamadas también las “Eleye”, o
sea, las propietarias de los pájaros, púes ellas los utilizan para realizar sus
nefastos trabajos. La confusión y la desesperación se apoderaron de la
multitud. Decidieron, entonces, traer sucesivamente a “Oxotogun”, el cazador de
las veinte flechas, de “Ido, a “Oxotogí”, el cazador de las cuarenta flechas,
de “Moré”, a “Oxotadota”, el cazador las cincuenta flechas, de “Ilare” y
finalmente a “Oxotokanxoxô”, el cazador de una sola flecha, de “Irema”. Los
tres primeros, muy seguros de sí mismos y un tanto fanfarrones, fracasaron en sus intentos de atingir el pájaro, a pesar
del tamaño de este y de la habilidad de todos los tiradores. Llegada la vez de
“Oxotokanxoxô”, hijo único, su madre fue rápidamente consultar a un “babalao” –
consejeros de los “babalorixás” (guía espiritual) (*) que le dijo: “Su hijo
está a punto de la muerte o de la riqueza. Haga una ofrenda y la muerte se
trasformará en riqueza”. Ella fue entonces, poner en una encrucijada una
gallina, que había sacrificado, abriéndole el pecho, como deben ser hechas las
ofrendas a las hechiceras y diciendo tres veces: “que el pecho del pájaro
reciba esta ofrenda”. Fue el momento preciso en que su hijo lanzaba su única
flecha. El pájaro perdió el encanto que lo protegía, para que la ofrenda
llegase a su pecho, pero fue la flecha de “Oxotokanxoxô” que lo atingió profundamente.
El pájaro cayó pesadamente, se debatió
y murió. Todos comenzaron a danzar y a cantar: “Oxó (Osó)” es popular.
“Oxowussi (Osówusí)” “¡Oxoussi!” ¡Oxowussi!”
Con el tiempo,
“Osówusí” transformose en “ÒSÓOSÌ”.
Oxóssi en el Nuevo
Mundo
El culto a “OXÓSSI” se
encuentra casi extinto en África, pero bastante difundido en el Nuevo Mundo,
tanto en Cuba como en Brasil. En Bahia, llegase mismo a decir que él, fue rey
de “Kêto”, donde hace mucho fue cultuado. Eso explicase, quizá, por el hecho de
este país haber sido completamente destruido y saqueado por las tropas del rey
de Dahomey, en el siglo pasado, y sus habitantes, incluyendo los iniciados de
Oxóssi, fueron vendidos como esclavos para el Brasil y Cuba. Esos africanos
trajeron con ellos el conocimiento del ritual de celebración de ese culto. Llegado
a tal punto, que existiendo todavía en “Kêto” los lugares en los cuales Oxóssi,
antes recibía ofrendas y sacrificios, ya no existen actualmente personas que
sepan o deseen rendirle culto.
En Brasil, sus
numerosos iniciados usan collares de cuentas azules-verdosas. El jueves es el
día de la semana que le es consagrado. Su símbolo es, como en África, un arco y
flecha en hierro forjado. Las comidas ofrecidas son: carne de cerdo, porotos
negros o “tape” con “eran patere” (porciones de carne).
Oxóssi es sincretizado
en Bahia con San Jorge y con San Sebastián en Rio de Janeiro. Mientras en Cuba,
él es San Norberto.
En el transcurso del
“xirê de orixás”, él porta en una de las manos el arco y la flecha, sus
símbolos. En la otra un “erukerê” (espanta moscas), insignia de dignidad de los
reyes de África y que recuerda haber sido él, rey de “Kêto”. Sus danzas
imitan a la caza, la persecución del
animal y el tirar de la flecha. Oxóssi es saludado con el grito “OKÊ”.
Cuéntase en Brasil (3) que Oxóssi
era hermano de Ogum y de Exú, los tres, hijo de Iemanjá. Exú era indisciplinado
e insolente con su madre y por eso ella lo echó. Los otros dos hijos se portaban
mejor. Ogum trabajaba en el campo y Oxóssi cazaba en los bosques vecinos, de
modo que la casa estaba siempre abastecida de productos agrícolas y de caza.
Iemenjá, entretanto, andaba inquieta y resolvió consultar un babalao. Este le
aconsejó prohibir a que Oxóssi saliera a cazar, pues se arriesgaba a encontrar
Ossain, aquel que detiene el poder de las plantas y que vivía en las
profundidades de la selva.
Oxóssi estaría
expuesto a un hechizo de Ossain para obligarlo a permanecer en su compañía.
Iemanjá, exigió entonces, que Oxóssi renunciase a sus actividades de cazador. Pero
este, de personalidad independiente, continuó sus incursiones en la selva. El
partía con otros cazadores, y como siempre hacia, una vez llegados juntos a un
gran árbol (iróko) (4), se separaban, siguiendo cada uno por su
cuenta, y volvían a encontrase al final del día y en el mismo lugar. Cierta
tarde, Oxóssi no volvió para el reencuentro, ni contestó a los llamados de los
otros cazadores. El había encontrado a Ossain y este le diera para beber una porción
donde fueron preparadas ciertas hojas como “amùnimùyè”, cuyo nombre significa “apoderarse
de una persona y de su inteligencia, lo que produzco en Oxóssi una amnesia. Él no
sabía más quien era, ni donde vivía. Quedó, entonces, viviendo en la selva con
Ossain, como predijera el babalao.
Ogum, inquieto con la
ausencia del hermano, partió en su búsqueda, encontrándolo en las profundidades
del bosque. El, lo trajo de vuelta, pero Iemanjà no quiso recibir al hijo desobediente.
Ogum, enojado por la intransigencia materna, rehusase a continuar en la casa
(es por eso que el lugar consagrado a Ogum está siempre instalado al aire
libre). Oxóssi volvió a la compañía de Ossain e Iemanjà desesperada por haber
perdido sus hijos, transformose en un río, llamado “Ogun” (no confundir con
“Ogùn”, el orixà).
El narrador de esta
legenda llamó la atención para el hecho de que “esos cuatro dioses yorubas –
Exù, Ogum, Oxóssi y Ossain – son igualmente simbolizados por objetos de hierro
forjado y viven todos al aire libre”.
Arquetipo
El arquetipo de Oxóssi es el de las personas despiertas, rápidas,
siempre alertas y en movimiento. Son personas llenas de iniciativas y siempre
en vías de nuevos descubrimientos o de nuevas actividades. Tienen el sentido de
la responsabilidad y de los cuidados para con la familia. Son generosas,
hospitalarias y amigas del orden, sin embargo, les gusta mucho cambiar de residencia
y encontrar nuevos modos de vida, renunciando, algunas veces, a una vida doméstica
harmoniosa y calma.
Fuente bibliográfica: ORIXÀS.
Dioses Iorubàs na Àfrica e no Novo Mundo.
Pierre Fatumbi Verger. Ed.
Corrupio, Salvador. 2002
(1)
Verger (XI,
XII-b).
(2)
Verger (IV, p.
143).
(3)
Verger (III, p.
208)
(4)
Chlorophora
excelsa, moràcea
Traducción y adaptación de textos: Maria Isabel (Isa)
Soares.
(*) Notas de la traductora.
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